Refutando la Igualdad de las Religiones

Introducción

El texto es una respuesta del Sheikh al-Islām Aḥmad ibn Taymiyyah a una pregunta que cuestiona los fundamentos de la superioridad del Islam. El interrogante plantea que si musulmanes, judíos y cristianos son todos "seguidores ciegos" (muqallidūn), entonces no hay manera racional de refutar a las otras religiones ni de probar la verdad del Islam. La réplica de Ibn Taymiyyah es una refutación detallada que establece una distinción esencial basada en la definición del taqlīd.

Para Ibn Taymiyyah, el taqlīd reprobado (at-taqlīd al-madhmūm) es, según define en su respuesta, "aceptar la afirmación de otro sin prueba". Consiste en seguir la religión de los antepasados por pura costumbre y hábito, abandonando el deber de seguir la verdad evidenciada. Este es, a su juicio, el estado de los judíos y cristianos, así como de los innovadores e hipócritas dentro de la propia comunidad musulmana: siguen a sus líderes y tradiciones heredadas sin examinarlas a la luz de la evidencia, un acto de desobediencia por el cual el Corán promete un severo castigo.

Frente a esto, Ibn Taymiyyah argumenta que la posición del musulmán es radicalmente diferente. Su aceptación del mensaje de Muḥammad ﷺ no se basa en ese taqlīd ciego, sino en pruebas abrumadoras y accesibles a la razón. La veracidad de Muḥammad ﷺ se establece a través de dos premisas claras. La primera es que las evidencias que prueban su profecía —los signos abrumadores y los milagros transmitidos de manera masiva (mutawātir), la excelencia y coherencia de la ley que trajo, la transformación de su comunidad— son más numerosas, más claras y más poderosas que cualquier evidencia presentada para los profetas anteriores. Cualquier criterio objetivo utilizado para validar a Moisés o Jesús valida con mayor fuerza a Muḥammad.

La segunda premisa es el carácter universal y explícito de su misión. Ibn Taymiyyah insiste, citando el Corán, los dichos del Profeta y la historia temprana del Islam, que Muḥammad ﷺ fue enviado a toda la humanidad, incluidos específicamente la Gente del Libro. Su llamada, sus combates y los tratados que impuso demuestran que su mensaje era para todos. Negar este aspecto universal, argumenta, sería tan absurdo como negar elementos centrales de las misiones de Moisés o Jesús.

Por lo tanto, la postura de Ibn Taymiyyah es que el musulmán no es un muqallid reprobado, sino un seguidor basado en evidencia intelectual y transmisión auténtica. El judío o el cristiano, en cambio, siguen una tradición que ha sido alterada, abrogada y que, en sus propios libros, contiene signos que apuntan hacia la llegada y veracidad de Muḥammad ﷺ. Su seguimiento es, en el mejor de los casos, de una verdad parcial y superada; y en el peor, una negación obstinada de la evidencia. La conclusión es que el Islam se sostiene sobre pruebas racionales y reveladas concluyentes, lo que invalida la acusación inicial de un taqlīd equivalente y establece un fundamento sólido para afirmar su verdad frente a otras creencias.

El texto de ibn Taymiyyah

Se le preguntó al Sheikh al-Islām Aḥmad ibn Taymiyyah – que Allāh santifique su espíritu – acerca de un hombre que dijo:

"Si los musulmanes son muqallidūn [seguidores ciegos], y los cristianos son muqallidūn, y los judíos son muqallidūn, entonces ¿cuál es la manera de refutar a cristianos y judíos, e invalidar su doctrina estando en esta situación? ¿Y cuál es la prueba concluyente para establecer la verdad de los musulmanes e invalidar la falsedad de los incrédulos?".

Respondió – que Allāh esté complacido con él –:

Alabado sea Allāh. Este que habla es mentiroso y extraviado en esta afirmación. Y ello es porque el taqlīd [seguimiento ciego] reprobado es aceptar la afirmación de otro sin prueba, como aquellos de quienes Allāh menciona que: "Y cuando se les dice: 'Seguid lo que Allāh ha hecho descender', dicen: '¡No! Seguiremos lo que encontramos que seguían nuestros padres'" [al-Baqarah: 170]. Dice el Altísimo: "¿Acaso [lo harían] aun cuando sus padres no razonaban nada ni se guiaban?" [al-Baqarah: 170]. Y dijo: "Encontraron a sus padres extraviados. Y ellos se precipitan siguiendo sus huellas" [aṣ-Ṣāffāt: 69-70]. Y semejantes a esto en el Corán son muchos.

Quien siga la religión de sus padres y predecesores por la costumbre que ha habituado, y abandone seguir la verdad que es obligatorio seguir, ese es el muqallid reprobado. Y esta es la situación de los judíos y los cristianos, e incluso la de los innovadores y seguidores de pasiones en esta comunidad, quienes siguieron a sus shuyūj [maestros] y líderes en lo que no es verdad, como dijo el Altísimo: "El día en que sus rostros sean vueltos y revueltos en el Fuego, dirán: '¡Ojalá hubiéramos obedecido a Allāh y hubiéramos obedecido al Mensajero!' Y dirán: '¡Señor nuestro! Ciertamente, obedecimos a nuestros jefes y a nuestros grandes, y ellos nos extraviaron del camino. ¡Señor nuestro! ¡Dales doble castigo y maldícelos con una gran maldición!'" [al-Aḥzāb: 66-68]. Y dijo el Altísimo: "Y el día en que el opresor se muerda las manos diciendo: '¡Ojalá hubiera tomado un camino junto con el Mensajero! ¡Ay de mí! Ojalá no hubiera tomado por amigo a fulano'" hasta Su dicho: "…abandonador" [al-Furqān: 27-29].

Y dijo el Altísimo: "[Recuerda] cuando quienes fueron seguidos renegaron de quienes les siguieron y vieron el castigo y se rompieron entre ellos los lazos" hasta Su dicho: "…y no saldrán del Fuego" [al-Baqarah: 166-167]. Y dijo el Altísimo: "Y cuando disputen en el Fuego, los débiles dirán a los soberbios: 'Ciertamente, fuimos vuestros seguidores, ¿podréis librarnos de una parte del Fuego?'" hasta Su dicho: "…ciertamente, Allāh ha juzgado entre Sus siervos" [Ghāfir: 47-48]. Y otros ejemplos similares en los que se aclara que quien obedece a una criatura en desobediencia a Allāh, tendrá parte en este reproche y castigo.

Y quien obedece a una criatura en desobediencia a Allāh y a Su Mensajero, o bien sigue una suposición, o bien sigue lo que desea su pasión, y muchos siguen ambas.

Y esta es la situación de todo quien desobedece al Mensajero de Allāh, tanto de los idólatras y la Gente del Libro – judíos y cristianos – como de los innovadores y corruptos de esta comunidad, como dijo el Altísimo: "No son sino nombres que habéis nombrado vosotros y vuestros padres, sobre los cuales Allāh no ha hecho descender autoridad alguna" hasta Su dicho: "…y, ciertamente, les ha llegado la guía de su Señor" [an-Najm: 23]. Y as-sulṭān [la autoridad] es el Libro descendido de parte de Allāh, y es la guía que les llegó de parte de Allāh, como dijo el Altísimo: "¿O les hicimos descender una autoridad que hable de lo que ellos Le asociaban?" [ar-Rūm: 35]. Y dijo: "Ciertamente, quienes discuten acerca de los signos de Allāh sin que les haya llegado una autoridad" hasta Su dicho: "…les alcanzará" [Ghāfir: 56].

Y dijo a los hijos de Ādam: "Y si una guía Mía llega a vosotros" hasta Su dicho: "…y el castigo de la Otra Vida es más severo y más duradero" [Ṭāhā: 123-127].

Y la aclaración de esto es: que la persona, o bien se le evidencia que lo con lo que Allāh envió a Su Mensajero es la verdad, y se desvía de ello para seguir su pasión; o bien supone que en lo que está – de abandonar eso – está la verdad, entonces este sigue una suposición, y el primero sigue su pasión… [o] la concurrencia de ambas cosas: dijo el Altísimo describiendo a los primeros: "…pues, ciertamente, no es a ti a quien desmienten, sino que son los opresores quienes niegan los signos de Allāh" [al-Anʻām: 33]. Y dijo el Altísimo: "Y los negaron con opresión y arrogancia, a pesar de que sus propias personas estaban convencidas de ellos. ¡Mira, pues, cuál fue el final de los corruptores!" [an-Naml: 14]. Y dijo el Altísimo: "Aquellos a quienes dimos el Libro lo conocen como conocen a sus propios hijos" hasta Su dicho: "…ocultan la verdad a sabiendas" [al-Baqarah: 146].

Y dijo el Altísimo describiendo a los más perdedores: "Di: '¿Queréis que os informemos acerca de los más perdedores en sus obras?'" el versículo [al-Kahf: 103]. Y dijo: "¿Acaso quien tiene embellecida su mala obra y la ve como buena [es como quien sigue la guía]? Ciertamente, Allāh extravía a quien quiere y guía a quien quiere" [Fāṭir: 8].

Entonces, el primero es la situación de aquellos sobre los que hay ira, quienes conocen la verdad y no la siguen, como se encuentra entre los judíos.

Y el segundo es la situación de quienes actúan sin conocimiento, dijo el Altísimo: "Y, ciertamente, muchos extravían a otros siguiendo sus pasiones sin conocimiento" [al-Anʻām: 119]. Y dijo el Altísimo: "¿Y quién está más extraviado que quien sigue su pasión sin ninguna guía de Allāh?" [al-Qaṣaṣ: 50].

Y todo quien contradiga a los Mensajeros es un muqallid, seguidor de quien no le es lícito seguir. E igualmente, quien sigue al Mensajero sin perspicacia ni aclaración, que es quien se somete externamente sin que la fe haya entrado en su corazón, como aquel de quien se dice en la tumba: "¿Quién es tu Señor? ¿Cuál es tu religión? ¿Quién es tu Profeta?". Entonces dice: "Eh, eh, no sé. Oí a la gente decir algo y lo dije" – es un muqallid – entonces es golpeado con un mazo de hierro, y grita un grito que oye toda cosa excepto el ser humano, y si el ser humano lo oyera, se desvanecería, es decir: moriría.

Y ya dijo el Altísimo: "Los beduinos dijeron: 'Creemos'. Di: 'No creéis, sino decid: Nos sometemos, pues aún no ha entrado la fe en vuestros corazones'" [al-Ḥujurāt: 14]. Entonces, quien no haya entrado la fe en su corazón y sea musulmán externamente, es de los muqallidūn reprobados.

Si se ha aclarado que el muqallid es reprobado – y es quien sigue la pasión de quien no es lícito seguir –, como quien abandona las obediencias a los Mensajeros de Allāh y sigue a sus jefes y grandes, o quien sigue al Mensajero externamente sin fe en su corazón, se aclara que los judíos y cristianos, todos ellos, son muqallidūn con un taqlīd reprobado, e igualmente los hipócritas de esta comunidad.

En cuanto a la gente de las innovaciones, en ellos hay [quienes actúan por] convicción y [quienes actúan por] corrupción. Y la aclaración de esto es por varias facetas:

Una de ellas: que los judíos y cristianos que pretenden seguir a Mūsā y a ʻĪsā – que la paz sea con ambos –, solo les siguen por el hecho de que son Mensajeros de Allāh. Y no hay manera por la que se establezca la profecía de Mūsā y ʻĪsā, excepto que Muḥammad ﷺ es más merecedor y más digno [de ser considerado profeta por ella].

Ejemplo de ello: si los judíos y cristianos dicen: "Se ha establecido mediante transmisión mutawātir [ininterrumpida y masiva] que Mūsā y ʻĪsā – junto con su pretensión de profecía – mostraron a través de ellos las aleyas que indican su veracidad, y que trajeron de religión y legislación lo que se sabe que no lo trajo un falsario mentiroso – mostraron a través de ellos las aleyas que indican su veracidad – y solo lo trae, junto con la pretensión de profecía, un profeta veraz". Se les dice: "Cada una de estas dos vías es una prueba que establece la profecía de Muḥammad ﷺ por vía de prioridad".

Pues es sabido que quienes transmitieron aquello a lo que llamó Muḥammad ﷺ de religión y legislación, y transmitieron lo que trajo de aleyas, son más numerosos que quienes transmitieron algo similar sobre Mūsā y ʻĪsā. Y lo que él trajo de estos dos tipos es más grandioso que lo que trajeron Mūsā y ʻĪsā. Más aún, quien observe con su intelecto en este tiempo lo que hay entre los musulmanes de conocimiento beneficioso y obra recta, y lo que hay entre judíos y cristianos, sabe que la diferencia entre ellos es mayor que la diferencia entre la cuerda gruesa y la vena.

Pues lo que hay entre los musulmanes – de la unicidad de Allāh, conocimiento de Sus nombres y atributos, Sus ángeles, Sus profetas y mensajeros, conocimiento del Último Día, descripción del Paraíso y el Fuego, la recompensa y el castigo, la promesa y la amenaza – es mucho más grandioso y eminente que lo que hay entre judíos y cristianos. Y esto es claro para todo quien investigue al respecto.

Y lo que hay entre los musulmanes de adoraciones externas e internas – como las cinco oraciones y otras oraciones, y los recuerdos y súplicas – es más grandioso y eminente que lo que hay entre la Gente del Libro. Y lo que hay entre ellos de legislación en transacciones, matrimonios, normas legales, límites y castigos, es más grandioso y eminente que lo que hay entre la Gente del Libro.

Entonces, los musulmanes están por encima de ellos en todo conocimiento beneficioso y obra recta. Y esto se manifiesta a todo individuo con la más mínima observación, sin necesidad de mucho esfuerzo.

Y los musulmanes coinciden en que toda guía y bien que les llega, solo les llega por medio de su Profeta ﷺ. Entonces, ¿cómo es posible, con esto, que Mūsā y ʻĪsā sean profetas y Muḥammad ﷺ no lo sea, y que los judíos y cristianos estén sobre la verdad?

Pues aquello sobre lo que ellos están de guía y religión verdadera, es más grandioso que lo que hay entre judíos y cristianos. Y eso solo lo recibieron de su Profeta.

Y este alcance es reconocido por todo persona racional – de entre judíos y cristianos: reconocen que la religión de los musulmanes es verdadera, y que Muḥammad es el Mensajero de Allāh ﷺ, y que quien de ellos le obedezca entrará en el Paraíso. Más aún, reconocen que la religión del Islām es mejor que su religión, como coincidieron en ello los filósofos, como dijo Ibn Sīnā y otros: "Los filósofos del mundo coinciden en que no ha resonado en el mundo ley alguna mayor que esta ley". Pero quien no le sigue se autojustifica diciendo que no le es obligatorio seguirle; porque es mensajero a los árabes iletrados, no a la Gente del Libro; pues si su religión es verdadera, nuestra religión también lo es, y los caminos hacia Allāh – glorificado sea – son diversos. Y equiparan eso con las escuelas de los imāmes: pues si una de las escuelas es preferible a otra, los seguidores de las otras escuelas no son incrédulos ni de la Gente del Libro.

Esta es la objeción con la que se extravían los hábiles engañadores de la Gente del Libro, los filósofos y semejantes. Y su invalidez es evidente. Pues así como se sabe de manera necesaria y mutawātir que él llamó a los idólatras a la fe, se sabe de manera similar que llamó a la Gente del Libro a creer en él, y que combatió a la Gente del Libro así como combatió a los idólatras: combatió a Banū Qaynuqāʻ, Banū an-Naḍīr, Qurayẓah, y la gente de Jaybar – y todos estos son judíos –, y tomó cautivos a sus descendientes y mujeres, y tomó como botín sus bienes. Y que atacó a los cristianos en el año de Tabūk en persona y con sus destacamentos, hasta que mató en su combate a Zayd ibn Muḥammad – su liberto a quien había adoptado –, a Jaʻfar y a otros de su familia. Y que impuso la yizyah a los cristianos de Nayrān.

E igualmente, sus sucesores rectamente guiados después de él combatieron a la Gente del Libro, lucharon contra quienes les combatieron, e impusieron la yizyah a quienes de ellos la entregaron por mano y ellos [estaban] sometidos.

Y este Corán, que todo individuo conoce como el Libro que trajo, está repleto del llamado a la Gente del Libro a seguirle, y declara incrédulo a quien de ellos no le siga, y le reprocha, maldice y amenaza, igual que en la declaración de incredulidad, reproche y amenaza a quien de los idólatras no le siga. Como dijo el Altísimo: "¡Oh, Gente del Libro! Creed en lo que hemos hecho descender, confirmatorio de lo que había con vosotros…" la aleya [an-Nisāʼ: 47]. Y en el Corán hay de Su dicho: "¡Oh, Gente del Libro!", "¡Oh, hijos de Israel!", lo que no se puede enumerar excepto con dificultad.

Y dijo el Altísimo: "No han dejado de creer – los incrédulos de la Gente del Libro y los idólatras –…" la aleya hasta Su dicho: "…la mejor de las criaturas" [al-Bayyinah: 1-7]. Y semejante a esto en el Corán es muchísimo. Y ya dijo el Altísimo: "Di: '¡Oh, gentes! Ciertamente, soy el Mensajero de Allāh hacia todos vosotros, de Aquel a quien pertenece la soberanía de los cielos y la tierra'" [al-Aʻrāf: 158]. Y dijo el Altísimo: "Y no te hemos enviado sino a toda la gente" [Sabaʼ: 28].

Y se ha transmitido abundantemente de él ﷺ: "He sido preferido sobre los Profetas con cinco [cosas]", mencionó entre ellas que dijo: "El Profeta era enviado a su gente en particular, y yo he sido enviado a toda la gente en general". Más aún, se ha transmitido de manera mutawātir sobre él ﷺ que fue enviado a los ŷinn y a los seres humanos.

Si se sabe de manera necesaria, mediante transmisión mutawātir – que se transmitió de manera mutawātir como se transmitió de manera mutawātir la aparición de su llamada – que llamó a la Gente del Libro a creer en él, que dictaminó la incredulidad de quien de ellos no creyera en él, que ordenó combatirles hasta que se hicieran musulmanes o entregaran la yizyah por mano y ellos [estuvieran] sometidos, que les combatió en persona y con sus destacamentos, que impuso la yizyah sobre ellos, mató a sus combatientes, tomó cautivos a sus descendientes y tomó como botín sus bienes: pues sitió a Banū Qaynuqāʻ, luego les expulsó a Aḏriʻāt; sitió a Banū an-Naḍīr, luego les expulsó a Jaybar – y sobre eso Allāh hizo descender la sura al-Ḥashr. Luego sitió a Banū Qurayẓah cuando quebrantaron el pacto, y mató a sus hombres, tomó cautivas a sus mujeres y tomó sus bienes – y Allāh, glorificado sea, lo mencionó en la sura al-Aḥzāb. Y combatió a la gente de Jaybar hasta conquistarla, mató a quienes mató de sus hombres, tomó cautivas a quienes tomó de sus mujeres y repartió su tierra entre los creyentes – y Allāh, glorificado sea, la mencionó en la sura al-Fatḥ. E impuso la yizyah sobre los cristianos – y sobre ellos Allāh hizo descender la sura Āl ʻImrān. Y atacó a los cristianos en el año de Tabūk – y en él Allāh hizo descender la sura Barāʼah.

Y en la mayoría de las suras medinenses, como al-Baqarah, Āl ʻImrān, an-Nisāʼ, al-Māʼidah y otras suras medinenses, hay del llamado a la Gente del Libro y de dirigirse a ellos lo que esta fatwā no abarca ni una décima parte.

Luego, sus sucesores después de él – Abū Bakr, ʻUmar y quienes con ellos de los emigrados y auxiliares, de quienes se sabe que fueron los más seguidores de él, los más obedientes a su orden y los más celosos de su pacto – atacaron a los romanos así como atacaron a los persas, y combatieron a la Gente del Libro así como combatieron a los magos: combatieron a quienes les combatieron e impusieron la yizyah a quienes de ellos la entregaron por mano y ellos [estaban] sometidos.

Y de los dichos auténticos sobre él está su dicho ﷺ: "Por Aquel en cuya mano está mi propia persona, no oye de mí nadie de esta comunidad, ni judío ni cristiano, y luego no cree en mí, excepto que entrará en el Fuego". Dijo Saʻīd ibn Jubayr: "La verificación de eso está en el Libro de Allāh, glorificado sea: 'Y quien de los partidos no crea en él, el Fuego será su promesa'" [Hūd: 17]. Y el significado del ḥadīz es mutawātir sobre él, sabido de manera necesaria.

Si el asunto es así, se concluye necesariamente que él es Mensajero de Allāh hacia todas las comunidades. Pues él afirma que es Mensajero de Allāh hacia la Gente del Libro y otros. Y el Mensajero de Allāh no miente, ni combate a la gente para que le obedezcan sin orden de Allāh, ni hace lícitas sus vidas, bienes y hogares sin permiso de Allāh.

Quien diga: "Allāh le ordenó eso y lo hizo, y Allāh no le había ordenado eso", sería mentiroso, inventador, opresor: "¿Y quién es más opresor que quien inventa una mentira sobre Allāh o dice: 'Me ha sido revelado', cuando no le ha sido revelado nada?" [al-Anʻām: 93]. Y sería, además de ser opresor e inventador, de los más deseadores de soberbia en la tierra y corrupción, y sería peor que los reyes tiranos opresores. Pues los reyes tiranos que combaten a la gente para que le obedezcan no dicen: "Ciertamente, somos Mensajeros de Allāh hacia vosotros, y quien nos obedezca entrará en el Paraíso, y quien nos desobedezca entrará en el Fuego". Más bien, Faraón y sus semejantes no incurren en algo así. Y solo incurre en esto un profeta veraz o un falso pretendiente a la profecía, como Musaylimah, al-Aswad y sus semejantes.

Si se sabe que es un profeta de cualquier manera, se concluye necesariamente que lo que informó de parte de Allāh es verdad. Y si es el Mensajero de Allāh, es obligatorio obedecerle en todo lo que ordene, como dijo el Altísimo: "Y no hemos enviado a ningún Mensajero excepto para que sea obedecido con el permiso de Allāh" [an-Nisāʼ: 64]. Y si informó que es Mensajero de Allāh hacia la Gente del Libro, y que es obligatorio para ellos obedecerle, eso es verdad. Y quien reconozca que es Mensajero de Allāh y niegue que haya sido enviado a la Gente del Libro, es equiparable a quien dice: "Mūsā era Mensajero, pero no debía entrar en la tierra de Shām, ni sacar a los hijos de Israel de Egipto, y Allāh no le ordenó eso, y Allāh no le ordenó el sábado, ni hizo descender sobre él la Torá, ni le habló en el monte". Y a quien dice: "ʻĪsā era Mensajero de Allāh, pero no fue enviado a los hijos de Israel, y no era obligatorio para los hijos de Israel obedecerle, y él fue opresor con los judíos". Y otras afirmaciones semejantes, que son las afirmaciones más incrédulas.

Por eso dijo el Altísimo: "Ciertamente, quienes no creen en Allāh y en Sus Mensajeros y quieren hacer distinción entre Allāh y Sus Mensajeros, y dicen: 'Creemos en unos y no creemos en otros'" hasta Su dicho: "…y quienes creen en Allāh y en Sus Mensajeros y no hacen distinción entre ninguno de ellos" la aleya [an-Nisāʼ: 150-152]. Y dijo a los hijos de Israel: "¿Creéis, pues, en una parte del Libro y no creéis en otra?" hasta Su dicho: "…y Allāh no está desatento de lo que hacéis" [al-Baqarah: 85].

Entonces, este método claro, evidente y concluyente, se aclara con él a todo musulmán, judío y cristiano que la religión de los musulmanes es la verdad, no la de judíos y cristianos. Pues está construido sobre dos premisas:

La primera: que la profecía de Muḥammad ﷺ, su mensaje y la guía de su comunidad son más evidentes y claros; se conocen por todas las vías por las que se conoce la profecía de Mūsā y ʻĪsā – que la paz sea con ambos –, y más aún. Entonces, no es posible afirmar que ellos dos sean profetas y él no, debido a eso. Y si el individuo quiere, argumenta sobre ello con la llamada misma y lo que trajo; o si quiere, con el Libro con el que fue enviado; o si quiere, con lo que hay en su comunidad; o si quiere, con los milagros con los que fue enviado. Pues cada vía de estas vías, si con ella se evidencia la profecía de Mūsā y ʻĪsā, la profecía de Muḥammad ﷺ con ella es más evidente y completa.

Y la segunda premisa: que él informó que su mensaje es general para la gente de la tierra, tanto idólatras como Gente del Libro, y que no fue enviado a algunas gentes en exclusión de otras. Y esto es un asunto sabido de manera necesaria, por transmisión mutawātir y pruebas concluyentes.

En cuanto a judíos y cristianos, el fundamento de su religión es verdadero, como dijo el Altísimo: "Ciertamente, los que creen, los que judaizan, los cristianos y los sabeos – quienes crean en Allāh y en el Último Día y obren rectamente – tendrán su recompensa junto a su Señor y no tendrán que temer ni se entristecerán" [al-Baqarah: 62]. Pero cada una de las dos religiones ha sido alterada y abrogada. Pues los judíos alteraron y tergiversaron, luego el resto de su legislación fue abrogada con el Mesías ﷺ.

Y los mismos libros que están en manos de judíos y cristianos – como las profecías de los profetas, que son más de veinte profecías, y otros – evidencian que ellos alteraron, y que su legislación es abrogada, y evidencian la veracidad del mensaje de Muḥammad ﷺ. Pues en ellos hay de indicios y pruebas sobre la profecía del Sello de los Mensajeros, lo que los sabios han compilado en obras. Y en ellos – también – hay de contradicción y discrepancia lo que evidencia – también – la ocurrencia de la alteración. Y en ellos hay de informes – como su alejamiento – lo que evidencia que están abrogados. Entonces, tienen lo que indica estas cuestiones. Y hemos debatido con más de uno de la Gente del Libro y les hemos aclarado eso, y se hicieron musulmanes de entre sus sabios y lo mejor de ellos, grupos, y se ponen a debatir con la gente de su religión y a aclarar lo que tienen de pruebas sobre la profecía de Muḥammad ﷺ. Pero esta fatwā no admite más que esto.

Y esto es parte de la sabiduría en mantener a la Gente del Libro con la yizyah; pues tienen de testimonios y pruebas sobre la profecía de Muḥammad ﷺ, y tienen de testimonios sobre aquello de lo que informó – de la fe en Allāh y en el Último Día – lo que evidencia que Muḥammad ﷺ vino con la religión con la que fueron enviados los Mensajeros antes que él, e informó del la unicidad de Allāh y Sus atributos con algo similar a lo que informaron los Profetas antes que él. Dijo el Altísimo: "Di: '¿Qué os parece? Si [el Corán] es de Allāh y no creéis en él y un testigo de los hijos de Israel atestigua sobre algo semejante…'" [al-Aḥqāf: 10]. Y Su dicho: "Di: 'Allāh es suficiente como testigo entre vosotros y yo y quien tiene conocimiento del Libro'" [ar-Raʻd: 43]. Y dijo el Altísimo: "Y si estás en duda acerca de lo que hemos hecho descender hacia ti, pregunta a quienes leen el Libro antes de ti" [Yūnus: 94].

Y el Profeta ﷺ no dudó ni preguntó, pero esto es una norma condicionada a una condición, y lo condicionado a una condición deja de existir cuando la condición no se da. Y en ello hay amplitud para quien dude, o quiera argumentar, o aumentar en certeza.

Entonces, este método es claro para debatir con la Gente del Libro. En cuanto a si el interlocutor no reconoce la profecía de ningún profeta – ni Mūsā, ni ʻĪsā, ni otros –, entonces para la interlocución hay vías:

Una de ellas: que sigamos en el discurso entre la gente de las religiones reveladas y otros – de idólatras, sabeos, filósofos, brahmanes y otros – algo similar al discurso entre musulmanes y Gente del Libro.

Decimos: es sabido para todo persona racional con la más mínima observación y reflexión que la gente de las religiones reveladas es más completa en ciencias beneficiosas y obras rectas que quien no es de la gente de las religiones reveladas. Pues no hay bien que se encuentre entre quienes no son musulmanes de la gente de las religiones reveladas, excepto que entre los musulmanes hay algo más completo que ello. Y entre la gente de las religiones reveladas hay lo que no se encuentra entre otros. Y ello es porque las ciencias y obras son de dos tipos:

Un tipo que se alcanza con la razón: como la ciencia de la aritmética, la medicina, y la industria como el tejido, la costura, el comercio y similares. Estas cuestiones entre la gente de las religiones reveladas son como entre otros, más bien ellos son más completos en ello. Pues las ciencias de los filósofos – de ciencias del razonamiento, la física, la astronomía, etc. – de los filósofos de India y Grecia, y las ciencias de Persia y Roma, cuando llegaron a los musulmanes, estos las depuraron y refinaron, por la perfección de sus intelectos y la excelencia de su lengua. Y su discurso sobre ellas fue más completo, más abarcador y más claro. Y esto lo conoce todo persona racional y virtuosa.

En cuanto a lo que no se conoce solo con la razón, como las ciencias divinas y las ciencias de las religiones, estas son exclusivas de la gente de las religiones reveladas. Y de estas, hay lo que es posible establecer sobre ello pruebas racionales: las pruebas del Libro son deducidas de la Mensajería. Entonces, los Mensajeros guiaron a la creación y les orientaron hacia la indicación de las razones sobre ello. Entonces son racionales-legales. No corresponde a quien contradice al Mensajero decir: "Esto no se conoce excepto con su informe, y establecer su informe sobre ello es un círculo vicioso". Más bien, se dice: "Por su justicia, orientación y aclaración de lo racional, llegaron a ser conocidas mediante la razón, los ejemplos propuestos y los silogismos racionales".

Y con estas ciencias se conoce la veracidad de lo que trajo el Mensajero ﷺ y la falsedad de la afirmación de quien le contradiga.

El segundo tipo: lo que no se conoce excepto con el informe de los Mensajeros. Esto se conoce por facetas:

Una de ellas: la coincidencia de los Mensajeros en informar sobre ello sin connivencia ni acuerdo entre ellos. Pues el informador, o bien es veraz – su informe corresponde a lo informado –, o bien no lo es. Y si su informe no corresponde a lo informado, o bien es intencionado en mentir, o bien está equivocado. Si se supone la ausencia de error e intención, entonces su informe es veraz sin duda.

Y es sabido que si uno informa sobre ciencias extensas con numerosos detalles, donde no es posible en el hábito que se equivoquen, y otro informó antes que ello con certeza de que no hubo connivencia, y no es posible decir que se pueda mentir en algo así, su informe produce conocimiento, incluso sin conocer su situación.

Si un hombre conversara en privado en presencia de hombres y relatara una historia extensa con secretos relacionados con un hombre sobre aquellos asuntos secretos, luego viniera otro sobre quien sabemos que no se puso de acuerdo con el primer informante, e informara sobre aquella conversación privada y aquellos secretos igual que informó el primero, tendríamos certeza absoluta de su veracidad.

Y es sabido que Mūsā informó sobre lo que informó antes de que fuera enviado Muḥammad ﷺ, y antes de que fuera enviado el Mesías.

Y es sabido – también – para todo quien conozca la situación de Muḥammad ﷺ, que creció entre una gente iletrada, que no leían libro alguno ni conocían las ciencias de los Profetas, y que no había entre ellos quien supiera lo que hay en la Torá y el Evangelio y la profecía de los Profetas.

Y Muḥammad ﷺ informó sobre la unicidad de Allāh, Sus atributos, Sus nombres, Sus ángeles, Su Trono, Su Escabel, Sus profetas y mensajeros, sus noticias y las noticias de quienes les desmintieron, de manera similar a lo que se encuentra en los libros de los Profetas, de la Torá y otros.

Quien reflexione sobre la Torá y el Corán, sabe que ambos salen de una misma lámpara, como mencionó el Negus, y como dijo Waraqah ibn Nawfal: "Este es el Nāmūs [la revelación] que solía venir a Mūsā".

Por eso Allāh – glorificado sea – asoció la Torá y el Corán en algo como esto en Su dicho: "¿Por qué no se le ha dado algo semejante a lo que se le dio a Mūsā? ¿Acaso no habían descreído anteriormente de lo que se le dio a Mūsā?" [al-Qaṣaṣ: 48-49]. Y dijeron los ŷinn: "Ciertamente, hemos oído un Libro que fue hecho descender después de Mūsā, confirmatorio de lo que había antes de él…" la aleya [al-Aḥqāf: 30]. Y dijo: "¿Acaso quien está sobre una prueba clara de su Señor y le sigue un testigo de Él, y antes de él está el Libro de Mūsā como guía y misericordia…?" [Hūd: 17]. Y dijo: "Y no valoraron a Allāh con el valor que Le corresponde cuando dijeron: 'Allāh no ha hecho descender nada sobre ser humano alguno'. Di: '¿Quién hizo descender el Libro que trajo Mūsā como luz y guía para la gente…?'" hasta Su dicho: "…y este es un Libro que hemos hecho descender, bendito, confirmatorio de lo que había antes de él" [al-Anʻām: 91-92].

Entonces, este método: todo quien conozca lo que trajo Mūsā y los Profetas antes y después de él, y lo que trajo Muḥammad ﷺ, sabe con conocimiento certero que todos ellos son informadores de parte de Allāh, veraces en el informe, y que es imposible – y me refugio en Allāh – la falta de veracidad por error o mentira.

Y de las vías: las vías claras, concluyentes, conocidas hasta la Hora mediante transmisión mutawātir, de las situaciones de los seguidores de los Profetas y de las situaciones de quienes les desmintieron y no creyeron en ellos: la situación de Nūḥ y su gente, de Hūd y su gente, de Ṣāliḥ y su gente, la situación de Ibrāhīm y su gente, la situación de Mūsā y Faraón, la situación de Muḥammad ﷺ y su gente.

Y Allāh ha aclarado esta vía en más de un lugar de Su Libro, como en Su dicho: "Desmintieron antes que ellos el pueblo de Nūḥ y los partidos después de ellos…" hasta Su dicho: "…¿cómo fue Mi castigo?" [Ghāfir: 5]. Y dijo: "Y si te desmienten, ya desmintieron antes que ellos el pueblo de Nūḥ, ʻĀd y Thamūd, el pueblo de Ibrāhīm, el pueblo de Lūṭ, los habitantes de Madyan, y fue desmentido Mūsā…" hasta Su dicho: "…¡Cuántas ciudades destruimos mientras eran opresoras!" hasta Su dicho: "…¿Acaso no han viajado por la tierra para que tuvieran corazones con los que razonar u oídos con los que oír?" [al-Ḥajj: 42-46]. Y Su dicho: "Y, ciertamente, pasáis junto a ellos por la mañana y por la noche. ¿Acaso no razonáis?" [aṣ-Ṣāffāt: 137-138]. Y dijo: "Ciertamente, en eso hay signos para los que observan con atención" [al-Ḥijr: 75].

Entonces, aclaró que ha dejado las huellas de la gente castigada para la observación, y se argumenta con ello sobre el castigo de Allāh para ellos. Y dijo el Altísimo: "¡Cuántas generaciones hemos destruido!" las dos aleyas [al-Isrāʼ: 17-18]. Entonces, mencionó dos vías por las que se conoce eso:

Una de ellas: lo que se observa directamente y se comprende con los corazones.
Y la segunda: lo que se oye, pues se ha transmitido de manera mutawātir a todo individuo la situación de los Profetas, de quienes les confirmaron y de quienes les desmintieron, y han observado directamente de sus huellas lo que indica que Él – glorificado sea – castigó a quienes les desmintieron y se vengó de ellos, y que ellos estaban sobre la verdad que Él ama y con la que está complacido, y que quien les desmintió estaba sobre la falsedad que provoca la ira de Allāh sobre su gente, y que obedecer a los Mensajeros es obedecer a Allāh, y desobedecerles es desobedecer a Allāh.

Y de las vías también: que se conozca lo transmitido de manera mutawātir de sus milagros asombrosos y sus aleyas abrumadoras, y que es imposible que el milagro se produzca a manos de un pretendiente a la profecía que sea mentiroso, sin contradicción ni oposición, como está expuesto en otro lugar.

Y de las vías: que los Mensajeros trajeron de ciencias beneficiosas y obras rectas, lo que es sabido para todo persona racional y sagaz, y solo lo niega un ignorante extraviado.

Y esta fatwā no abarca una exposición extensa. Si se ha evidenciado su veracidad, es obligatorio creer en todo lo que informaron, y es obligatorio dictaminar la incredulidad de quien crea en algo y no crea en algo. Y Allāh – glorificado y exaltado sea – es más sabio. Y la alabanza es para Allāh, Señor de los mundos, y que Allāh bendiga a Muḥammad, a su familia y a todos sus compañeros.

Refuting the Equality of Religions

Introduction

The text is a response from Sheikh al-Islām Aḥmad ibn Taymiyyah to a question that challenges the foundations of Islam's superiority. The query proposes that if Muslims, Jews, and Christians are all "blind followers" (muqallidūn), then there is no rational way to refute the other religions or prove the truth of Islam. Ibn Taymiyyah's reply is a detailed refutation that establishes an essential distinction based on the definition of taqlīd.

For Ibn Taymiyyah, the reprehensible taqlīd (at-taqlīd al-madhmūm) is, as he defines in his response, "accepting the statement of another without proof." It consists of following the religion of one's ancestors out of pure custom and habit, abandoning the duty to follow the truth that has been evidenced. This is, in his judgment, the state of Jews and Christians, as well as innovators and hypocrites within the Muslim community itself: they follow their leaders and inherited traditions without examining them in the light of evidence, an act of disobedience for which the Qur'an promises severe punishment.

Against this, Ibn Taymiyyah argues that the Muslim's position is radically different. His acceptance of the message of Muḥammad ﷺ is not based on that blind taqlīd, but on overwhelming proofs accessible to reason. The veracity of Muḥammad ﷺ is established through two clear premises. The first is that the evidences proving his prophethood—the overwhelming signs and miracles transmitted via mass narration (mutawātir), the excellence and coherence of the law he brought, the transformation of his community—are more numerous, clearer, and more powerful than any evidence presented for the previous prophets. Any objective criterion used to validate Moses or Jesus validates Muḥammad with even greater force.

The second premise is the universal and explicit nature of his mission. Ibn Taymiyyah insists, citing the Qur'an, the sayings of the Prophet, and the early history of Islam, that Muḥammad ﷺ was sent to all of humanity, specifically including the People of the Book. His call, his battles, and the treaties he imposed demonstrate that his message was for everyone. Denying this universal aspect, he argues, would be as absurd as denying central elements of the missions of Moses or Jesus.

Therefore, Ibn Taymiyyah's position is that the Muslim is not a reprehensible muqallid, but a follower based on intellectual evidence and authentic transmission. The Jew or Christian, on the other hand, follow a tradition that has been altered, abrogated, and which, in their own books, contains signs pointing to the arrival and veracity of Muḥammad ﷺ. Their following is, at best, of a partial and superseded truth; and at worst, a stubborn denial of the evidence. The conclusion is that Islam stands on conclusive rational and revealed proofs, which invalidates the initial accusation of an equivalent taqlīd and establishes a solid foundation for affirming its truth against other beliefs.

The Text of Ibn Taymiyyah

Sheikh al-Islām Aḥmad ibn Taymiyyah – may Allāh sanctify his spirit – was asked about a man who said:
"If Muslims are muqallidūn [blind followers], and Christians are muqallidūn, and Jews are muqallidūn, then what is the way to refute Christians and Jews, and invalidate their doctrine given this situation? And what is the conclusive proof for establishing the truth of Muslims and invalidating the falsehood of the disbelievers?"

He replied – may Allāh be pleased with him –:
All praise is due to Allāh. This speaker is a liar and misguided in this statement. That is because the reprehensible taqlīd [blind following] is accepting the statement of another without proof, like those whom Allāh mentions: "And when it is said to them, 'Follow what Allāh has revealed,' they say, 'No! We will follow what we found our fathers following'" [al-Baqarah: 170]. The Most High says: "Even though their fathers understood nothing nor were they guided?" [al-Baqarah: 170]. And He said: "They found their fathers astray. So they hasten in their footsteps" [aṣ-Ṣāffāt: 69-70]. Similar examples to this in the Qur'an are many.

Whoever follows the religion of his fathers and predecessors due to the habit he has become accustomed to, and abandons following the truth which it is obligatory to follow, that is the reprehensible muqallid. And this is the situation of the Jews and the Christians, and even that of the innovators and followers of passions in this community, who followed their shuyūkh [teachers] and leaders in what is not the truth, as the Most High said: "On the Day [some] faces will turn white and [some] faces will turn black. As for those whose faces turn black, [to them it will be said], 'Did you disbelieve after your belief? Then taste the punishment for what you used to reject.' But as for those whose faces turn white, [they will be] in the mercy of Allāh, abiding therein eternally" [Āl ʿImrān: 106-107]. And the Most High said: "And [mention] the Day the wrongdoer will bite on his hands, saying, 'Oh, I wish I had taken with the Messenger a way. Oh, woe to me! I wish I had not taken that one as a friend.'" up to His saying: "…who led me astray from the remembrance [of Allāh] after it had come to me. And ever is Satan, to man, a deserter'" [al-Furqān: 27-29].

And the Most High said: "[And remember] when those who were followed disassociate themselves from those who followed [them], and they [all] see the punishment, and severed between them are their ties [of relationship]" up to His saying: "…and never will they get out of the Fire" [al-Baqarah: 166-167]. And the Most High said: "And [mention] the Day when those who disbelieved are exposed to the Fire, [it will be said], 'You exhausted your pleasures during your worldly life and enjoyed them, so today you will be awarded the punishment of [extreme] humiliation because you were arrogant upon the earth without right and because you were defiantly disobedient'" up to His saying: "…and never will they be removed from the Fire" [al-Aḥqāf: 20]. And the Most High said: "And when they argue in Hellfire, the weak will say to those who had been arrogant, 'Indeed, we were your followers, so can you avail us anything against the punishment of Allāh?'" up to His saying: "…and never will they be removed from the Fire" [Ghāfir: 47-48]. And other similar examples in which it is clarified that whoever obeys a creature in disobedience to Allāh will have a share in this blame and punishment.

And whoever obeys a creature in disobedience to Allāh and His Messenger either follows conjecture, or follows what his passion desires, and many follow both.

And this is the situation of everyone who disobeys the Messenger of Allāh, whether from the polytheists and the People of the Book – Jews and Christians – or from the innovators and corrupt within this community, as the Most High said: "They are not but [mere] names you have named them – you and your forefathers – for which Allāh has not sent down any authority. They follow not except assumption and what [their] souls desire, and there has already come to them from their Lord guidance" [an-Najm: 23]. And as-sulṭān [the authority] is the Book revealed from Allāh, and it is the guidance that came to them from Allāh, as the Most High said: "Or have We given them a book before it to which they are adhering? Rather, they say, 'Indeed, we found our fathers upon a religion, and we are in their footsteps [rightly] guided'" [az-Zukhruf: 21-22]. And He said: "And indeed, those who dispute concerning the Hour are in extreme error" [ash-Shūrā: 18].

For what is found among Muslims—regarding the oneness of Allāh, knowledge of His names and attributes, His angels, His prophets and messengers, knowledge of the Last Day, description of Paradise and the Fire, reward and punishment, promise and threat—is far greater and more eminent than what is found among Jews and Christians. And this is clear to anyone who investigates the matter.

And what is found among Muslims regarding outward and inward acts of worship—such as the five daily prayers and other prayers, remembrances and supplications—is greater and more eminent than what is found among the People of the Book. And what is found among them regarding legislation in transactions, marriage, legal rulings, prescribed limits and punishments, is greater and more eminent than what is found among the People of the Book.

Thus, Muslims are superior to them in every beneficial knowledge and righteous deed. And this becomes apparent to every individual with the slightest observation, without the need for much effort.

And Muslims agree that all guidance and good that reaches them only reaches them through their Prophet ﷺ. So how is it possible, given this, that Mūsā and ʿĪsā could be prophets and Muḥammad ﷺ not be one, and that Jews and Christians are upon the truth?

For the guidance and true religion upon which they (Muslims) stand is greater than what is found among Jews and Christians. And that they received only from their Prophet.

And this extent is acknowledged by every rational person—among Jews and Christians: they acknowledge that the religion of Muslims is true, and that Muḥammad is the Messenger of Allāh ﷺ, and that whoever among them obeys him will enter Paradise. Moreover, they acknowledge that the religion of Islam is better than their religion, as the philosophers agreed upon this, as Ibn Sīnā and others said: "The philosophers of the world agree that no law greater than this law has ever resonated in the world." But whoever does not follow him justifies himself by saying it is not obligatory for him to follow him; because he is a messenger to the illiterate Arabs, not to the People of the Book; for if his religion is true, our religion is also true, and the paths to Allāh—glorified be He—are diverse. And they equate this with the schools of the imāms: for even if one school is preferable to another, the followers of the other schools are not disbelievers nor are they from the People of the Book.

This is the sophistry with which the cunning deceivers among the People of the Book, the philosophers and their like, go astray. And its invalidity is evident. For just as it is known by necessary, mutawātir transmission that he called the idolaters to faith, it is similarly known that he called the People of the Book to believe in him, and that he fought the People of the Book just as he fought the idolaters: he fought Banū Qaynuqāʿ, Banū al-Naḍīr, Qurayẓah, and the people of Khaybar—and all of these were Jews—and he took their descendants and women captive, and seized their wealth as booty. And that he campaigned against the Christians in the year of Tabūk in person and with his expeditionary forces, to the extent that he lost in battle Zayd ibn Muḥammad—his freed slave whom he had adopted—Jaʿfar, and others of his family. And that he imposed the jizyah on the Christians of Najrān.

And likewise, his rightly guided successors after him fought the People of the Book, fought those who fought them, and imposed the jizyah on those from among them who paid it by hand while they were in a state of submission.

And this Qur'an, which everyone knows is the Book he brought, is replete with the call to the People of the Book to follow him, and it declares as a disbeliever whoever among them does not follow him, and reproaches, curses, and threatens him, just as in the declaration of disbelief, reproach, and threat against those idolaters who do not follow him. As the Most High said: "O People of the Book, believe in what We have sent down confirming what is with you..." the verse [an-Nisāʾ: 47]. And in the Qur'an there are His words: "O People of the Book," "O Children of Israel," more than can be enumerated except with difficulty.

And the Most High said: "Those who disbelieved among the People of the Book and the polytheists were not to be parted..." the verse until His saying: "...the best of creatures" [al-Bayyinah: 1-7]. And similar to this in the Qur'an is a great deal. And He has already said: "Say, 'O mankind, indeed I am the Messenger of Allāh to you all, from Him to whom belongs the dominion of the heavens and the earth'" [al-Aʿrāf: 158]. And the Most High said: "And We have not sent you except comprehensively to mankind" [Sabaʾ: 28].

And it has been widely transmitted from him ﷺ: "I have been favored over the Prophets with five [things]." Among them, he mentioned that he said: "A Prophet used to be sent to his people specifically, and I have been sent to all people generally." Moreover, it has been transmitted in a mutawātir manner from him ﷺ that he was sent to the jinn and mankind.

If it is known by necessity, through mutawātir transmission—which was transmitted as mutawātir as the appearance of his call—that he called the People of the Book to believe in him, that he judged as disbelief the refusal to believe in him from among them, that he ordered fighting them until they become Muslim or pay the jizyah by hand while they are in a state of submission, that he fought them in person and with his expeditionary forces, that he imposed the jizyah upon them, killed their fighters, took their descendants captive, and seized their wealth as booty: for he besieged Banū Qaynuqāʿ, then expelled them to Adhriʿāt; he besieged Banū al-Naḍīr, then expelled them to Khaybar—and concerning that Allāh revealed the sūrah al-Ḥashr. Then he besieged Banū Qurayẓah when they broke the covenant, and killed their men, took their women captive, and took their wealth—and Allāh, glorified be He, mentioned it in the sūrah al-Aḥzāb. And he fought the people of Khaybar until he conquered it, killed those he killed among their men, took captive those he took among their women, and divided their land among the believers—and Allāh, glorified be He, mentioned it in the sūrah al-Fatḥ. And he imposed the jizyah on the Christians—and concerning them Allāh revealed the sūrah Āl ʿImrān. And he campaigned against the Christians in the year of Tabūk—and concerning it Allāh revealed the sūrah Barāʾah.

And in most of the Medinan sūrahs, such as al-Baqarah, Āl ʿImrān, an-Nisāʾ, al-Māʾidah, and other Medinan sūrahs, there is a call to the People of the Book and addressing them—more than a tenth of which this fatwā cannot encompass.

Then, his successors after him—Abū Bakr, ʿUmar, and those with them from the emigrants and helpers, who it is known were the most follower of him, the most obedient to his command, and the most protective of his covenant—campaigned against the Romans just as they campaigned against Persia, and fought the People of the Book just as they fought the Magians: they fought those who fought them and imposed the jizyah on those from among them who paid it by hand while they were in a state of submission.

And from the authentic narrations from him is his saying ﷺ: "By the One in Whose hand is my soul, no one from this community hears of me—neither a Jew nor a Christian—and then does not believe in me, except that he will enter the Fire." Saʿīd ibn Jubayr said: "The confirmation of that is in the Book of Allāh, glorified be He: 'And whoever denies him from the [various] factions—the Fire is his promised destination'" [Hūd: 17]. And the meaning of the ḥadīth is mutawātir from him, known by necessity.

If the matter is so, it necessarily follows that he is the Messenger of Allāh to all communities. For he affirms that he is the Messenger of Allāh to the People of the Book and others. And the Messenger of Allāh does not lie, nor does he fight people to compel their obedience without Allāh's command, nor does he make lawful their blood, wealth, and homes without Allāh's permission.

Whoever says, "Allāh commanded him to do that and he did it, and Allāh did not command him to do that," would be a liar, fabricator, oppressor: "And who is more unjust than one who invents a lie about Allāh or says, 'It has been revealed to me,' while nothing has been revealed to him?" [al-Anʿām: 93]. And he would be, in addition to being an oppressor and fabricator, among the greatest seekers of arrogance on earth and corruption, and would be worse than oppressive tyrannical kings. For oppressive tyrannical kings who fight people to compel their obedience do not say, "Indeed, we are the Messengers of Allāh to you, and whoever obeys us will enter Paradise, and whoever disobeys us will enter the Fire." Rather, Pharaoh and his like do not engage in such a thing. And none engages in this except a truthful prophet or a false claimant to prophethood, like Musaylimah, al-Aswad, and their like.

If it is known that he is a prophet in any way, it necessarily follows that what he reported from Allāh is true. And if he is the Messenger of Allāh, it is obligatory to obey him in everything he commands, as the Most High said: "And We sent not any messenger except to be obeyed by permission of Allāh" [an-Nisāʾ: 64]. And if he reported that he is the Messenger of Allāh to the People of the Book, and that it is obligatory for them to obey him, then that is true. And whoever acknowledges that he is the Messenger of Allāh and denies that he was sent to the People of the Book is equivalent to one who says, "Mūsā was a messenger, but he was not supposed to enter the land of Shām, nor bring the Children of Israel out of Egypt, and Allāh did not command him to do that, and Allāh did not command him regarding the Sabbath, nor send down the Torah to him, nor speak to him on the mount." Or one who says, "ʿĪsā was the Messenger of Allāh, but he was not sent to the Children of Israel, nor was it obligatory for the Children of Israel to obey him, and he was oppressive to the Jews." And other similar statements, which are the most blasphemous statements.

For this reason, the Most High said: "Indeed, those who disbelieve in Allāh and His messengers and wish to discriminate between Allāh and His messengers and say, 'We believe in some and disbelieve in others,' and wish to adopt a way in between—Those are the disbelievers, truly. And We have prepared for the disbelievers a humiliating punishment" [an-Nisāʾ: 150-151]. And He said to the Children of Israel: "Then do you believe in part of the Scripture and disbelieve in part?" up to His saying: "...and Allāh is not unaware of what you do" [al-Baqarah: 85].

Thus, this clear, evident, and conclusive method clarifies to every Muslim, Jew, and Christian that the religion of Muslims is the truth, not that of Jews and Christians. For it is built upon two premises:

The first: that the prophethood of Muḥammad ﷺ, his message, and the guidance of his community are clearer and more evident; they are known by every way by which the prophethood of Mūsā and ʿĪsā—peace be upon them—is known, and more. Thus, it is not possible to claim that they are prophets and he is not, because of that. And if a person wishes, he can argue for that by the call itself and what he brought; or if he wishes, by the Book with which he was sent; or if he wishes, by what is found in his community; or if he wishes, by the miracles with which he was sent. For every one of these ways, if it makes evident the prophethood of Mūsā and ʿĪsā, the prophethood of Muḥammad ﷺ is by it clearer and more complete.

And the second premise: that he reported that his message is general to the people of the earth, both polytheists and People of the Book, and that he was not sent to some people to the exclusion of others. And this is a matter known by necessity, through mutawātir transmission and conclusive proofs.

As for Jews and Christians, the foundation of their religion is true, as the Most High said: "Indeed, those who believed and those who were Jews or Christians or Sabeans—those [among them] who believed in Allāh and the Last Day and did righteousness—will have their reward with their Lord, and no fear will there be concerning them, nor will they grieve" [al-Baqarah: 62]. But each of the two religions has been altered and abrogated. For the Jews altered and distorted, then the remainder of their legislation was abrogated by the Messiah ﷺ.

And the very books in the hands of Jews and Christians—such as the prophecies of the prophets, which are more than twenty prophecies, and others—demonstrate that they altered, that their legislation is abrogated, and demonstrate the truthfulness of the message of Muḥammad ﷺ. For in them are indications and proofs about the prophethood of the Seal of the Messengers, about which the scholars have compiled works. And in them—also—are contradictions and discrepancies that demonstrate—also—the occurrence of alteration. And in them are reports—like their distance [in time]—that demonstrate they are abrogated. So they possess what indicates these matters. And we have debated more than one of the People of the Book and clarified that to them, and groups from among their scholars and best of them accepted Islam, and they proceed to debate the people of their religion and clarify what they possess of proofs for the prophethood of Muḥammad ﷺ. But this fatwā cannot accommodate more than this.

And this is part of the wisdom in keeping the People of the Book upon paying the jizyah; for they possess testimonies and proofs about the prophethood of Muḥammad ﷺ, and they possess testimonies about what he reported—regarding faith in Allāh and the Last Day—that demonstrates Muḥammad ﷺ came with the religion with which the Messengers before him were sent, and he reported of the oneness of Allāh and His attributes something similar to what the Prophets before him reported. The Most High said: "Say, 'Have you considered: if the Qur'an was from Allāh and you disbelieved in it while a witness from the Children of Israel has testified to something similar...'" [al-Aḥqāf: 10]. And His saying: "Say, 'Sufficient is Allāh as Witness between me and you, and [He is] the Knower of the Scripture'" [ar-Raʿd: 43]. And He said: "So if you are in doubt, [O Muḥammad], about that which We have revealed to you, then ask those who have been reading the Scripture before you" [Yūnus: 94].

And the Prophet ﷺ did not doubt nor ask, but this is a ruling contingent upon a condition, and what is contingent upon a condition ceases to exist when the condition is absent. And in that is scope for whoever doubts, or wishes to argue, or increase in certainty.

Thus, this method is clear for debating with the People of the Book. As for if the interlocutor does not recognize the prophethood of any prophet—neither Mūsā, nor ʿĪsā, nor others—then there are ways for the dialogue:

One of them: that we follow in the discourse between the people of revealed religions and others—from polytheists, Sabians, philosophers, Brahmans, and others—something similar to the discourse between Muslims and the People of the Book.

We say: It is known to every rational person with the slightest observation and reflection that the people of revealed religions are more complete in beneficial sciences and righteous deeds than those who are not of the people of revealed religions. For there is no good found among those who are not Muslims from the people of revealed religions, except that among Muslims there is something more complete than it. And among the people of revealed religions there is what is not found among others. That is because sciences and deeds are of two types:

One type that is attained through reason: such as the science of arithmetic, medicine, and industries like weaving, sewing, commerce, and the like. These matters among the people of revealed religions are as they are among others; rather, they are more complete in them. For the sciences of the philosophers—from the sciences of reasoning, physics, astronomy, etc.—of the philosophers of India and Greece, and the sciences of Persia and Rome, when they came to the Muslims, the Muslims refined and perfected them, due to the perfection of their intellects and the excellence of their language. And their discourse on them was more complete, more comprehensive, and clearer. And this is known to every rational and virtuous person.

As for what is not known solely by reason, such as the divine sciences and the sciences of religions, these are exclusive to the people of revealed religions. And from these, there is what it is possible to establish rational proofs for: the proofs of the Book are derived from Messengership. Thus, the Messengers guided creation and directed them to the indication of reason regarding them. So they are rational-legal. It is not for one who contradicts the Messenger to say: "This is not known except by their report, and establishing their report on it is circular reasoning." Rather, it is said: "Due to their justice, guidance, and clarification of the rational, they became known through reason, the examples set forth, and rational syllogisms."

And through these sciences, the truthfulness of what the Messenger ﷺ brought and the falsehood of the claim of whoever contradicts him is known.

The second type: what is not known except by the report of the Messengers. This is known by facets:

One of them: the agreement of the Messengers in reporting it without collusion or agreement among them. For the informant is either truthful—his report corresponds to what is reported—or he is not. And if his report does not correspond to what is reported, he is either deliberately lying, or he is mistaken. If we assume the absence of error and intention, then his report is truthful without doubt.

And it is known that if one reports about extensive sciences with numerous details, where it is not possible in the normal course for them to be mistaken, and another reported before that with certainty that there was no collusion, and it is not possible to say that lying in such a matter is possible, their report produces knowledge, even without knowing their situation.

If a man were to converse privately in the presence of men and relate a long story with secrets related to a man about those secret matters, then another came about whom we know did not conspire with the first informant, and he reported about that private conversation and those secrets exactly as the first informant reported, we would have absolute certainty of their truthfulness.

And it is known that Mūsā reported what he reported before Muḥammad ﷺ was sent, and before the Messiah was sent.

And it is known—also—to everyone who knows the situation of Muḥammad ﷺ, that he grew up among an illiterate people, who did not read any book nor know the sciences of the Prophets, and that there was no one among them who knew what is in the Torah and the Gospel and the prophethood of the Prophets.

And Muḥammad ﷺ reported about the oneness of Allāh, His attributes, His names, His angels, His Throne, His Footstool, His prophets and messengers, their news and the news of those who denied them, in a manner similar to what is found in the books of the Prophets, from the Torah and others.

Whoever reflects upon the Torah and the Qur'an knows that they both come from one lamp, as the Negus mentioned, and as Waraqah ibn Nawfal said: "This is the Nāmūs [the revelation] that used to come to Mūsā."

For this reason, Allāh—glorified be He—associated the Torah and the Qur'an in something like this in His saying: "Then why was he not given like that which was given to Mūsā? And had they not disbelieved in that which was given to Mūsā before?" [al-Qaṣaṣ: 48-49]. And the jinn said: "Indeed, we have heard a Book revealed after Mūsā, confirming what was before it..." the verse [al-Aḥqāf: 30]. And He said: "Then is he who is on clear evidence from his Lord like one to whom the evil of his work is made attractive and they follow their [own] desires? The example of Paradise, which the righteous have been promised, is [that] beneath it rivers flow. Its fruit is lasting, and its shade. That is the consequence for the righteous, and the consequence for the disbelievers is the Fire." [Muḥammad: 14-15]. And He said: "And they did not appraise Allāh with true appraisal when they said, 'Allāh did not reveal to a human being anything.' Say, 'Who revealed the Book that Mūsā brought as light and guidance to the people?...'" up to His saying: "...And this is a Book which We have revealed [as] blessed, confirming what was before it..." [al-Anʿām: 91-92].

Then, this method: everyone who knows what Mūsā and the Prophets before and after him brought, and what Muḥammad ﷺ brought, knows with certain knowledge that all of them are informants from Allāh, truthful in their reporting, and that it is impossible—and I seek refuge in Allāh—for there to be a lack of truthfulness due to error or lying.

And from the ways: the clear, conclusive ways, known until the Hour through mutawātir transmission, of the situations of the followers of the Prophets and of the situations of those who denied them and disbelieved in them: the situation of Nūḥ and his people, of Hūd and his people, of Ṣāliḥ and his people, the situation of Ibrāhīm and his people, the situation of Mūsā and Pharaoh, the situation of Muḥammad ﷺ and his people.

And Allāh has clarified this way in more than one place in His Book, such as in His saying: "The people of Nūḥ denied before them and the [other] factions after them..." up to His saying: "...so how was My punishment?" [Ghāfir: 5]. And He said: "And if they deny you, [O Muḥammad]—so denied before them the people of Nūḥ and ʿĀd and Thamūd. And the people of Ibrāhīm and the people of Lūṭ. And the inhabitants of Madyan; and Mūsā was denied..." up to His saying: "...And how many a city have We destroyed while it was committing wrong—so it is [now] fallen into ruin—and [how many] an abandoned well and [how many] a lofty palace?" [al-Ḥajj: 42-45]. And His saying: "And indeed, you pass by them in the morning and at night. Then will you not use reason?" [aṣ-Ṣāffāt: 137-138]. And He said: "Indeed in that are signs for those who discern" [al-Ḥijr: 75].

Thus, He clarified that He has left the traces of the punished people for observation, and one argues with that regarding Allāh's punishment of them. And the Most High said: "And how many have We destroyed from the generations after Nūḥ?" the two verses [al-Isrāʾ: 17]. Then, He mentioned two ways by which that is known:

One of them: what is directly witnessed and comprehended with the hearts.
And the second: what is heard, for it has been transmitted in a mutawātir manner to every individual the situation of the Prophets, of those who affirmed them and of those who denied them, and they have directly witnessed from their traces what indicates that He—glorified be He—punished those who denied them and took vengeance on them, and that they were upon the truth that He loves and with which He is pleased, and that whoever denied them was upon falsehood that incurs the wrath of Allāh upon its people, and that obeying the Messengers is obeying Allāh, and disobeying them is disobeying Allāh.

And from the ways also: that what is transmitted in a mutawātir manner of their astonishing miracles and their overwhelming signs is known, and that it is impossible for a miracle to occur at the hands of a claimant to prophethood who is a liar, without contradiction or opposition, as is expounded elsewhere.

And from the ways: that the Messengers brought from beneficial sciences and righteous deeds what is known to every rational and discerning person, and none denies it except an ignorant, misguided one.

And this fatwā does not encompass an extensive exposition. If their truthfulness has been evidenced, it is obligatory to believe in everything they reported, and it is obligatory to judge as disbelief the belief in some and disbelief in some. And Allāh—glorified and exalted be He—is most knowing. And all praise is due to Allāh, Lord of the worlds, and may Allāh bless Muḥammad, his family, and all his companions.

دحض مساواة الأديان

مقدمة

النص هو رد من شيخ الإسلام أحمد بن تيمية على سؤال يشكك في أسس تفوق الإسلام. يستشكل السائل أنه إذا كان المسلمون والنصارى واليهود جميعًا "مقلدين" (أي أتباعًا عميانًا)، فلا سبيل إذن لدحض الديانات الأخرى ولا لإثبات حقيقة الإسلام. ويكون رد ابن تيمية تفنيدًا مفصلاً يضع تمييزًا جوهريًا يستند إلى تعريف التقليد.
فالتقليد المذموم عند ابن تيمية، كما يعرفه في رده، هو "قبول قول الغير بغير حجة". وهو يعني اتباع دين الآباء والأجداد بدافع العادة والمألوف وحده، وتنحية واجب اتباع الحق المثبت بالأدلة. وهذا في رأيه حال اليهود والنصارى، وكذلك حال المبتدعة والمنافقين داخل الأمة الإسلامية نفسهم: فهم يتبعون قادتهم وتقاليدهم الموروثة دون تمحيصها في ضوء الدليل، وهو فعل عصيان توعد القرآن عليه بعقاب شديد.

في مقابل ذلك، يرى ابن تيمية أن موقف المسلم مختلف جذريًا. فقبوله لرسالة محمد ﷺ لا يقوم على ذلك التقليد الأعمى، بل على أدلة قاهرة ومتاحة للعقل. وتقوم حقيقة نبوة محمد ﷺ على مقدمتين واضحتين. الأولى: أن الأدلة الدالة على نبوته – من الآيات الباهرة والمعجزات المنقولة بالتواتر، وفضيلة الشريعة التي جاء بها وانسجامها، وتحويله لأمته – أكثر عددًا وأوضح وأقوى من أي دليل قُدم للأنبياء السابقين. وأي معيار موضوعي يُستدل به على صدق موسى أو عيسى يكون الدلالة به على صدق محمد ﷺ أقوى.

أما المقدمة الثانية فهي الطابع العام الصريح لرسالته. ويؤكد ابن تيمية، مستشهدًا بالقرآن وأقوال النبي ﷺ والتاريخ الإسلامي المبكر، أن محمدًا ﷺ بُعث إلى البشرية جمعاء، ومنهم أهل الكتاب تحديدًا. فدعوته وغزواته والمعاهدات التي أبرمها تثبت أن رسالته كانت عامة. ويرى أن إنكار هذا الجانب العالمي لا يقل عبثًا عن إنكار أركان أساسية في رسالتي موسى وعيسى.

وعليه، فموقف ابن تيمية هو أن المسلم ليس مقلدًا مذمومًا، بل هو تابع مبني على الدليل العقلي والنقل الصحيح. أما اليهودي أو النصراني فيتبعون تقليدًا مُحرّفًا ومنسوخًا، ويشتمل كتابهم نفسه على آيات تشير إلى مجيء محمد ﷺ وصدقه. واتباعهم هذا هو، في أحسن الأحوال، لحقيقة جزئية وقد نسخت؛ وفي أسوئها، إنكار عنيد للدليل. والخلاصة أن الإسلام يقوم على أدلة عقلية ونقلية قاطعة، مما يبطل الدعوى الأولية بتساوي التقليد، ويؤسس لقاعدة راسخة لإثبات حقيقته أمام سائر المعتقدات.

نص ابن تيمية

سئل شيخ الإسلام أحمد بن تيمية - قدس الله روحه - عن رجل قال:

إذا كان المسلمون مقلدين، والنصارى مقلدين، واليهود مقلدين، فكيف وجه الرد على النصارى واليهود، وإبطال مذهبهم والحالة هذه؟ وما الدليل القاطع على تحقيق حق المسلمين، وإبطال باطل الكافرين؟

فأجاب - رضي الله عنه :

الحمد لله ، هذا القائل كاذب ضال في هذا القول، وذلك أن التقليد المذموم هو قبول قول الغير بغير حجة، كالذين ذكر الله عنهم أنهم : ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا﴾ ، قال تعالى : ﴿أَوْ لَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ﴾ [البقرة : ١٧٠] وقال : ﴿إِنَّهُمْ أَلْفَوْا آبَاءَهُمْ ضَالِّينَ . فَهُمْ عَلَىٰ آثَارِهِمْ يُهْرَعُونَ﴾ [الصافات : ٦٩ ، ٧٠] ، ونظائر هذا في القرآن كثير .

فمن اتبع دين آبائه وأسلافه لأجل العادة التي تعودها، وترك اتباع الحق الذي يجب اتباعه، فهذا هو المقلد المذموم، وهذه حال اليهود والنصارى، بل أهل البدع والأهواء في هذه الأمة، الذين اتبعوا شيوخهم ورؤساءهم في غير الحق، كما قال تعالى: ﴿ يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا . وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا . رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا ﴾ [الأحزاب: ٦٦ - ٦٨]، وقال تعالى: ﴿ وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلَىٰ يَدَيْهِ يَقُولُ يَا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلًا . يَا وَيْلَتَىٰ لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلَانًا خَلِيلًا ﴾ إلى قوله: ﴿ خَذُولًا ﴾ [الفرقان: ٢٧ - ٢٩].

وقال تعالى: ﴿ إِذْ تَبَرَّأَ الَّذِينَ اتُّبِعُوا مِنَ الَّذِينَ اتَّبَعُوا وَرَأَوُا الْعَذَابَ وَتَقَطَّعَتْ بِهِمُ الْأَسْبَابُ ﴾ إلى قوله: ﴿ وَمَا هُم بِخَارِجِينَ مِنَ النَّارِ ﴾ [البقرة: ١٦٦ ، ١٦٧]، وقال تعالى: ﴿ وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِّنَ النَّارِ ﴾ إلى قوله: ﴿ إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ ﴾ [غافر: ٤٧ ، ٤٨] وأمثال ذلك مما فيه بيان أن من أطاع مخلوقًا في معصية الله، كان له نصيب من هذا الذم والعقاب.

والمطيع للمخلوق في معصية الله ورسوله، إما أن يتبع الظن، وإما أن يتبع ما يهواه، وكثير يتبعهما.

وهذه حال كل من عصى رسول الله من المشركين وأهل الكتاب، من اليهود والنصارى، ومن أهل البدع والفجور من هذه الأمة، كما قال تعالى: ﴿ إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ ﴾ إلى قوله: ﴿ وَلَقَدْ جَاءَهُم مِّن رَّبِّهِمُ الْهُدَىٰ ﴾ [النجم: ٢٣]، والسلطان: هو الكتاب المنزل من عند الله وهو الهدى الذي جاءهم من عند الله، كما قال تعالى: ﴿ أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ ﴾ [الروم: ٣٥]، وقال: ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ ﴾ إلى قوله: ﴿ بِبَالِغِيهِ ﴾ [غافر: ٥٦].

وقال لبني آدم: ﴿ فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى ﴾ إلى قوله: ﴿ وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَىٰ ﴾ [طه: ١٢٣ - ١٢٧].

وبيان ذلك: أن الشخص إما أن يبين له أن ما بعث الله به رسوله حق، ويعدل عن ذلك إلى اتباع هواه، أو يحسب أن ما هو عليه من ترك ذلك هو الحق، فهذا متبع للظن، والأول متبع لهواه... اجتماع الأمرين: قال تعالى في صفة الأولين: ﴿ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَٰكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ ﴾ [الأنعام: ٣٣]، وقال تعالى: ﴿ وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ ﴾ [النمل: ١٤]، وقال تعالى: ﴿ الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ﴾ إلى قوله: ﴿ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ ﴾ [البقرة: ١٤٦].

وقال تعالى في صفة الأخسرين: ﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا﴾ الآية [الكهف: ١٠٣] وقال: ﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ [فاطر: ٨].

فالأول: حال المغضوب عليهم، الذين يعرفون الحق ولا يتبعونه، كما هو موجود في اليهود.

والثاني: حال الذين يعملون بغير علم، قال تعالى: ﴿وَإِنَّ كَثِيرًا لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم بِغَيْرِ عِلْمٍ﴾ [الأنعام: ١١٩]، وقال تعالى: ﴿وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ﴾ [القصص: ٥٠].

وكل من يخالف الرسل هو مقلد متبع لمن لا يجوز له اتباعه، وكذلك من اتبع الرسول بغير بصيرة ولا تبين، وهو الذي يسلم بظاهره من غير أن يدخل الإيمان إلى قلبه، كالذي يقال له في القبر: من ربك؟ وما دينك؟ وما نبيك؟ . فيقول: هاه، هاه، لا أدري . سمعت الناس يقولون شيئًا فقلته ـ هو مقلد ـ فيضرب بمرزبة من حديد، فيصيح صيحة يسمعها كل شيء إلا الإنسان، ولو سمعها الإنسان لصعق، أي : لمات .

وقد قال تعالى : ﴿ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ﴾ [الحجرات : ١٤] . فمن لم يدخل الإيمان في قلبه وكان مسلمًا في الظاهر، فهو من المقلدين المذمومين .

فإذا تبين أن المقلد مذموم ـ وهو من اتبع هوى من لا يجوز اتباعه ـ كالذي يترك طاعات رسل الله، ويتبع ساداته وكبراءه، أو يتبع الرسول ظاهرًا / من غير إيمان في قلبه، تبين أن اليهود والنصارى كلهم مقلدون تقليدًا مذمومًا، وكذلك المنافقون من هذه الأمة .

وأما أهل البدع، ففيهم بر وفجور ، وبيان ذلك من وجوه:

أحدها: أن اليهود والنصارى الذين يزعمون أنهم يتبعون موسى وعيسى صلى الله عليهما وسلم ، إنما يتبعونهم لأجل أنهم رسل الله، وما من طريق تثبت بها نبوة موسى وعيسى إلا ومحمد ﷺ أولى وأحرى .

مثال ذلك : إذا قال اليهود والنصارى : قد ثبت بالنقل المتواتر أن موسى وعيسى - مع دعواه النبوة - ظهرت على يديه الآيات الدالة على صدقه، وأنه جاء من الدين والشريعة ما يعلم أنه لم يجئ به مفتر كذاب - ظهرت على يديه الآيات الدالة على صدقه - وإنما يجيء به مع دعوى النبوة نبي صادق . قيل له : كل من هاتين الطريقين دليل يثبت نبوة محمد ﷺ بطريق الأولى .

فإنه من المعلوم أن الذين نقلوا ما دعا إليه محمد ﷺ من الدين والشريعة، ونقلوا ما جاء به من الآيات المعجزات، أعظم من الذين نقلوا مثل ذلك عن موسى وعيسى، وما جاء به من هذين النوعين أعظم مما جاء به موسى وعيسى، بل من نظر بعقله في هذا الوقت إلى ما عند المسلمين من العلم النافع، والعمل الصالح وما عند اليهود والنصارى، علم أن بينهما من الفرق أعظم مما بين العَرَم (٢) والعِرِق.

فإن الذي عند المسلمين، من توحيد الله ومعرفة أسمائه وصفاته، وملائكته وأنبيائه ورسله، ومعرفة اليوم الآخر، وصفة الجنة والنار، والثواب والعقاب، والوعد والوعيد، أعظم وأجل بكثير مما عند اليهود والنصارى، وهذا بين لكل من يبحث عن ذلك .

وما عند المسلمين من العبادات الظاهرة والباطنة مثل : الصلوات الخمس، وغيرها من الصلوات ، والأذكار والدعوات، أعظم وأجل مما عند أهل الكتاب، وما عندهم من الشريعة في المعاملات، والمناكحات والأحكام والحدود والعقوبات، أعظم وأجل مما عند أهل الكتاب .

فالمسلمون فوقهم في كل علم نافع، وعمل صالح، وهذا يظهر لكل أحد بأدنى نظر، لا يحتاج إلى كثير سعى .

والمسلمون متفقون على أن كل هدى وخير يحصل لهم، فإنما حصل بنبيهم ﷺ ، فكيف يمكن مع هذا أن يكون موسى وعيسى نبيين، ومحمد ﷺ ليس بنبي، وأن اليهود والنصارى على الحق؟!

فما هم عليه من الهدى ودين الحق ، أعظم مما عند اليهود والنصارى، وذلك إنما تلقوه من نبيهم .

وهذا القدر يعترف به كل عاقل - من اليهود والنصارى - يعترفون بأن دين المسلمين حق، وأن محمدًا رسول الله ﷺ ، وأن من أطاعه منهم دخل الجنة، بل يعترفون بأن دين الإسلام خير من دينهم، كما أطبقت على ذلك الفلاسفة، كما قال ابن سينا وغيره: أجمع فلاسفة العالم على أنه لا يقرع العالم ناموس أعظم من هذا الناموس، لكن من لم يتبعه يعلل نفسه بأنه لا يجب عليه اتباعه؛ لأنه رسول إلى العرب الأميين دون أهل الكتاب؛ لأنه إن كان دينه حقًا فديننا أيضًا حق، والطريق إلى الله - تعالى - متنوعة، ويشبهون ذلك بمذاهب الأئمة، فإنه وإن كان أحد المذاهب يرجح على الآخر، فأهل المذاهب الأخرى ليسوا كفارًا ولا من أهل الكتاب .

هذه الشبهة التي يضل بها المتكايسون من أهل الكتاب، والمتفلسفة ونحوهم، وبطلانها ظاهر، فإنه كما علم علمًا ضروريًا متواترًا أنه دعا المشركين إلى الإيمان، فقد علم بمثل ذلك أنه دعا أهل الكتاب إلى الإيمان به، وأنه جاهد أهل الكتاب كما جاهد المشركين، فجاهد بني قينقاع، وبني النضير، وقريظة، وأهل خيبر، وهؤلاء كلهم يهود، وسبى ذريتهم ونساءهم وغنم أموالهم ، وأنه غزا النصارى عام تبوك بنفسه وبسراياه ، حتى قتل في محاربتهم زيد بن محمد / مولاه الذي كان تبناه، وجعفر وغيرهما من أهله، وأنه ضرب الجزية على نصارى نجران .

وكذلك خلفاؤه الراشدون من بعده، جاهدوا أهل الكتاب، وقاتلوا من قاتلهم، وضربوا الجزية على من أعطاها منهم عن يد وهم صاغرون .

وهذا القرآن الذي يعرف كل أحد أنه الكتاب الذي جاء به، مملوء من دعوة أهل الكتاب إلى اتباعه، ويكفر من لم يتبعه منهم، ويذمه ويلعنه، والوعيد له، كما في تكفير من لم يتبعه من المشركين وذمه، والوعيد كما قال تعالى : ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُم ﴾ الآية [النساء : ٤٧] ، وفي القرآن من قوله : يا أهل الكتاب ، يا بني إسرائيل، ما لا يحصى إلا بكلفة .

وقال تعالى : ﴿ لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنفَكِّينَ ﴾ الآية إلى قوله : ﴿ خَيْرُ الْبَرِيَّةِ ﴾ [البينة : ١ - ٧] . ومثل هذا في القرآن كثير جدًا . وقد قال تعالى : ﴿ قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ﴾ [الأعراف : ١٥٨] وقال تعالى : ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِّلنَّاسِ ﴾ [سبأ : ٢٨] .

واستفاض عنه ﷺ : « فُضِّلْتُ على الأنبياء بخمس » ذكر فيها أنه قال : « كان النبي يُبعث إلى قومه خاصة وبعثت إلى الناس عامة ». بل تواتر عنه ﷺ أنه بعث إلى الجن والإنس ، فإذا علم بالاضطرار بالنقل المتواتر - الذي تواتر كما تواتر ظهور دعوته - أنه دعا أهل الكتاب إلى / الإيمان به، وأنه حكم بكفر من لم يؤمن به منهم، وأنه أمر بقتالهم حتى يسلموا ، أو يعطوا الجزية عن يد وهم صاغرون، وأنه قاتلهم بنفسه وسراياه وأنه ضرب الجزية عليهم ، وقتل مقاتلتهم، وسبى ذراريهم، وغنم أموالهم، فحاصر بني قينقاع، ثم أجلاهم إلى أذرعات ، وحاصر بني النضير، ثم أجلاهم إلى خيبر ، وفي ذلك أنزل الله سورة الحشر .

ثم حاصر بني قريظة لما نقضوا العهد ، وقتل رجالهم، وسبى حريمهم، وأخذ أموالهم، وقد ذكره الله - تعالى - في سورة الأحزاب، وقاتل أهل خيبر حتى فتحها، وقتل من قتل من رجالهم ، وسبى من سبى من حريمهم، وقسم أرضهم بين المؤمنين ، وقد ذكرها الله - تعالى - في سورة الفتح ، وضرب الجزية على النصارى ، وفيهم أنزل الله سورة آل عمران، وغزا النصارى عام تبوك ، وفيها أنزل الله سورة براءة .

وفي عامة السور المدنية، مثل البقرة، وآل عمران، والنساء، والمائدة، وغير ذلك من السور المدنية، من دعوة أهل الكتاب، وخطابهم، ما لا تتسع هذه الفتوى لعُشْرِهِ.

ثم خلفاؤه بعده أبو بكر وعمر، ومن معهما من المهاجرين والأنصار، الذي يعلم أنهم كانوا أتبع الناس له، وأطوعهم لأمره، وأحفظهم لعهده، وقد غزوا الروم كما غزوا فارس، وقاتلوا أهل الكتاب كما قاتلوا المجوس، فقاتلوا من قاتلهم، وضربوا الجزية على من أداها منهم عن يد وهم صاغرون.

ومن الأحاديث الصحيحة عنه قوله ﷺ : « والذي نفسي بيده، لا يسمع بي من هذه الأمة يهودي ولا نصراني، ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار».

قال سعيد بن جبير: تصديق ذلك في كتاب الله تعالى: ﴿ وَمَن يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزَابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ ﴾ [هود: ١٧]، ومعنى الحديث متواتر عنه، معلوم بالاضطرار، فإذا كان الأمر كذلك، لزم بأن رسول الله إلى كل الطوائف، فإنه يقرر بأنه رسول الله إلى أهل الكتاب وغيرهم، فإن رسول الله لا يكذب، ولا يقاتل الناس على طاعته بغير أمر الله، ولا يستحل دماءهم، وأموالهم، وديارهم بغير إذن الله .

فمن قال : إن الله أمره بذلك وفعله، ولم يكن الله أمره بذلك، كان كاذبًا مفتريًا ظالمًا : ﴿ وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ قَالَ أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ ﴾ [الأنعام : ٩٣] وكان مع كونه ظالمًا مفتريًا، من أعظم المريدين علوًا في الأرض وفسادًا، وكان أشر من الملوك الجبابرة الظالمين، فإن الملوك الجبابرة الذين يقاتلون الناس على طاعتهم، لا يقولون إنا رسل الله إليكم، ومن أطاعنا دخل الجنة، ومن عصانا دخل النار، بل فرعون وأمثاله لا يدخلون في مثل هذا، ولا يدخل في هذا إلا نبي صادق، أو متنبئ كذاب، كمسيلمة والأسود وأمثالهما .

فإذا علم أنه نبي كيفما كان، لزم أن يكون ما أخبر به عن الله حقًا، وإذا كان رسول الله وجبت طاعته في كل ما يأمر به، كما قال تعالى : ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَا مِن رَّسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ ﴾ [النساء : ٦٤] وإذا أخبر أنه رسول الله إلى أهل الكتاب، / وأنه تجب عليهم طاعته، كان ذلك حقًا؛ ومن أقر بأنه رسول الله، وأنكر أن يكون مرسلاً إلى أهل الكتاب، بمنزلة من يقول : إن موسى كان رسولاً، ولم يكن يجب أن يدخل أرض الشام، ولا يخرج بني إسرائيل من مصر، وأن الله لم يأمره بذلك، وأن الله لم يأمره بالسبت، ولا أنزل عليه التوراة، ولا كلمه على الطور، ومن يقول : إن عيسى كان رسول الله، لم يبعث إلى بني إسرائيل، ولا كان يجب على بني إسرائيل طاعته، وأنه ظلم اليهود ، وأمثال ذلك من المقالات، التي هي أكفر المقالات .

ولهذا قال تعالى : ﴿ إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيُرِيدُونَ أَن يُفَرِّقُوا بَيْنَ اللَّهِ وَرُسُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ ﴾ إلى قوله : ﴿ وَالَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَلَمْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ ﴾ الآية [النساء : ١٥٠ - ١٥٢]، وقال لبني إسرائيل : ﴿ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفَرُونَ بِبَعْضٍ ﴾ إلى قوله : ﴿ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ ﴾ [البقرة : ٨٥] .

فهذه الطريقة الواضحة البينة القاطعة، يبين بها لكل مسلم ويهودي ونصراني أن دين المسلمين هو الحق، دون اليهود والنصارى، فإنها مبنية على مقدمتين :

إحداهما : أن نبوة محمد ﷺ ، ورسالته ، وهدي أمته أبين وأوضح ، تعلم بكل طريق تعلم بها نبوة موسى وعيسى - عليهما الصلاة والسلام - وزيادة ، فلا يمكن القول بأنهما نبيان دونه لأجل ذلك، وإن شاء الرجل استدل على ذلك بنفس الدعوة، وما جاء به ، وإن شاء بالكتاب الذي بعث به وإن شاء بما عليه أمته، وإن شاء بما بعث به من المعجزات، فكل طريق من هذه الطرق إذا تبين بها نبوة موسى وعيسى، كانت نبوة محمد ﷺ بها أبين وأكمل .

والمقدمة الثانية: أنه أخبر أن رسالته عامة إلى أهل الأرض، من المشركين وأهل الكتاب وأنه لم يكن مرسلاً إلى بعض الناس دون بعض، وهذا أمر معلوم بالضرورة والنقل المتواتر، والدلائل القطعية.

وأما اليهود والنصارى، فأصل دينهم حق، كما قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة: ٦٢] لكن كل من الدينين مبدل منسوخ، فإن اليهود بدلوا وحرفوا، ثم نسخ بقية شريعتهم بالمسيح ﷺ.

ونفس الكتب التي بأيدي اليهود والنصارى - مثل نبوة الأنبياء، وهي أكثر من عشرين نبوة وغيرها - تبين أنهم بدلوا وأن شريعتهم تنسخ، وتبين صحة رسالة محمد ﷺ، فإن فيها من الأعلام والدلائل على نبوة خاتم المرسلين، ما قد صنف فيه العلماء مصنفات، وفيها - أيضًا - من التناقض والاختلاف ما يبين - أيضًا - وقوع التبديل، وفيها من الأخبار من نحو بعدها ما يبين أنها منسوخة، فعندهم ما يدل على هذه المطالب، وقد ناظرنا غير واحد / من أهل الكتاب وبينا لهم ذلك، وأسلم من علمائهم وخيارهم طوائف، وصاروا يناظرون أهل دينهم، ويبينون ما عندهم من الدلائل على نبوة محمد ﷺ، ولكن هذه الفتيا لا تحتمل غير ذلك.

وهذا من الحكمة في إبقاء أهل الكتاب بالجزية؛ إذ عندهم من الشواهد والدلائل على نبوة محمد ﷺ ، وعندهم من الشواهد على ما أخبر به من الإيمان بالله واليوم الآخر، ما يبين أن محمدًا ﷺ جاء بالدين الذي بعثت به الرسل قبله، وأخبر من توحيد الله وصفاته بمثل ما أخبرت به الأنبياء قبله، قال تعالى: ﴿ قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن كَانَ مِنْ عِندِ اللَّهِ وَكَفَرْتُم بِهِ وَشَهِدَ شَاهِدٌ مِّن بَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَىٰ مِثْلِهِ ﴾ [الأحقاف: ١٠]، وقوله: ﴿ قُلْ كَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَمَنْ عِندَهُ عِلْمُ الْكِتَابِ ﴾ [الرعد: ٤٣]، وقال تعالى: ﴿ فَإِن كُنتَ فِي شَكٍّ مِّمَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ فَاسْأَلِ الَّذِينَ يَقْرَءُونَ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكَ ﴾ [يونس: ٩٤].

والنبي ﷺ لم يشك ولم يسأل، ولكن هذا حكم معلق بشرط، والمعلق بالشرط يعدم عند عدمه، وفي ذلك سعة لمن شك، أو أراد أن يحتج، أو يزداد يقينًا.

فصل

فهذه الطريقة بينة في مناظرة أهل الكتاب، وأما إن كان المخاطب لا يقر بنبوة نبي من الأنبياء ؛ لا موسى ، ولا عيسى ، ولا غيرهما ، فللمخاطبة طرق :

منها : أن نسلك في الكلام بين أهل الملل وغيرهم - من المشركين والصابئين والمتفلسفة والبراهمة وغيرهم - نظير الكلام بين المسلمين وأهل الكتاب .

فنقول : من المعلوم لكل عاقل - له أدنى نظر وتأمل - أن أهل الملل أكمل في العلوم النافعة ، والأعمال الصالحة ممن ليس من أهل الملل ، فما من خير يوجد عند غير المسلمين من أهل الملل ، إلا عند المسلمين ما هو أكمل منه ، وعند أهل الملل ما لا يوجد عند غيرهم ، وذلك أن العلوم والأعمال نوعان :

نوع يحصل بالعقل؛ كعلم الحساب والطب، وكالصناعة من الحياكة والخياطة والتجارة ونحو ذلك، فهذه الأمور عند أهل الملل كما هي عند غيرهم بل هم فيها أكمل، فإن علوم المتفلسفة - من علوم المنطق والطبيعة والهيئة، وغير ذلك - من متفلسفة الهند واليونان، وعلوم فارس والروم لما صارت إلى المسلمين هذبوها ونقحوها، لكمال عقولهم، وحسن ألسنتهم، وكان / كلامهم فيها أتم وأجمع وأبين، وهذا يعرفه كل عاقل وفاضل، وأما ما لا يعلم بمجرد العقل كالعلوم الإلهية، وعلوم الديانات، فهذه مختصة بأهل الملل، وهذه منها ما يمكن أن يقام عليه أدلة عقلية، فالآيات الكتابية مستنبطة من الرسالة . فالرسل هدوا الخلق وأرشدواهم إلى دلالة العقول عليها، فهي عقلية شرعية، فليس لمخالف الرسول أن يقول: هذه لم تعلم إلا بخبرهم، فإثبات خبرهم بها دور، بل يقال: بعدالتهم وإرشادهم، وتبيينهم للمعقول، صارت معلومة بالعقل والأمثال المضروبة، والأقيسة العقلية.

وبهذه العلوم يعلم صحة ما جاء به الرسول ﷺ، وبطلان قول من خالفهم.

النوع الثاني: ما لا يعلم إلا بخبر الرسل، فهذا يعلم بوجوه:

منها: اتفاق الرسل على الإخبار به من غير تواطؤ ولا اتفاق بينهم، فإن المخبر إما أن يكون صادقًا خبره مطابقًا لمخبره، وإما ألا يكون، وإذا لم يكن خبره مطابقًا لمخبره، فإما أن يكون متعمدًا للكذب، وإما أن يكون مخطئًا، فإذا قدر عدم الخطأ والتعمد، كان خبره صدقًا لا محالة.

ومعلوم أنه إذا أخبر واحد عن علوم طويلة فيها تفاصيل كثيرة، لا يمكن في العادة خطؤهم، وأخبر غيره قبل ذلك مع الجزم بأنهما لم يتواطأ، ولا يمكن أن يقال إنه يمكن الكذب في مثل ذلك، أفاد خبرهما العلم، وإن لم يعلم / حالهما، فلو ناجى رجلاً بحضرة رجال وحدث بحديث طويل فيه أسرار تتعلق في رجل بتلك الأمور الأسرار، ثم جاء آخر قد علمنا أنه لم يتفق مع المخبر الأول، فأخبر عن تلك المناجاة والأسرار مثلما أخبر به الأول، جزمنا قطعًا بصدقهما.

ومعلوم أن موسى أخبر بما أخبر به قبل أن يبعث محمد ﷺ ، وقبل أن يبعث المسيح .

ومعلوم - أيضًا - لكل من كان عالمًا بحال محمد ﷺ ، أنه نشأ بين قوم أميين، لا يقرؤون كتابًا ولا يعلمون علوم الأنبياء ، وأنه لم يكن عندهم من يعلم ما في التوراة والإنجيل، ونبوة الأنبياء .

وقد أخبر محمد ﷺ من توحيد الله وصفاته، وأسمائه وملائكته وعرشه وكرسيه، وأنبيائه ورسله، وأخبارهم وأخبار مكذبيهم، بنظير ما يوجد في كتب الأنبياء ، من التوراة وغيرها .

فمن تدبر التوراة والقرآن، علم أنهما جميعًا يخرجان من مشكاة واحدة، كما ذكر ذلك النجاشي ، وكما قال ورقة بن نوفل : هذا هو الناموس الذي كان يأتي موسى .

ولهذا قرن الله - تعالى - بين التوراة والقرآن في مثل هذا في قوله : ﴿ لَوْلَا أُوتِيَ مِثْلَ مَا أُوتِيَ مُوسَىٰ أَوَلَمْ يَكْفُرُوا بِمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ مِن قَبْلُ ﴾ إلى قوله : ﴿ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [القصص : ٤٨ ، ٤٩]، وقالت الجن: ﴿ إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنزِلَ مِن بَعْدِ مُوسَىٰ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ ﴾ الآية [الأحقاف: ٣٠]، وقال: ﴿ أَفَمَن كَانَ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِّنْهُ وَمِن قَبْلِهِ كِتَابُ مُوسَىٰ إِمَامًا وَرَحْمَةً ﴾ [هود: ١٧]، وقال : ﴿ وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِذْ قَالُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ عَلَىٰ بَشَرٍ مِّن شَيْءٍ قُلْ مَنْ أَنزَلَ الْكِتَابَ الَّذِي جَاءَ بِهِ مُوسَىٰ نُورًا وَهُدًى لِّلنَّاسِ ﴾ إلى قوله : ﴿ وَهَٰذَا كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ مُّصَدِّقُ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ ﴾ [الأنعام: ٩١، ٩٢].

فهذه الطريقة، كل من علم ما جاء به موسى والنبيون قبله وبعده، وما جاء به محمد ﷺ ، علم علمًا يقينًا أنهم كلهم مخبرون عن الله، صادقون في الإخبار، وأنه يمتنع - والعياذ بالله - خلاف الصدق من خطأ وكذب.

ومن الطرق: الطرق الواضحة القاطعة المعلومة إلى قيام الساعة بالتواتر من أحوال أتباع الأنبياء، وأحوال من كذبهم وكفر بهم، حال نوح وقومه، وهود وقومه، وصالح وقومه، وحال إبراهيم وقومه، وحال موسى وفرعون، وحال محمد ﷺ وقومه.

وهذا الطريق قد بينها الله في غير موضع من كتابه كقوله: ﴿ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ ﴾ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزَابُ مِن بَعْدِهِمْ ﴾ إلى قوله : ﴿ فَكَيْفَ كَانَ عِقَابِ ﴾ [غافر: ٥] ، وقال : ﴿ وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ . وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ . / وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ وَكُذِّبَ مُوسَىٰ ﴾ إلى قوله: ﴿ فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ ﴾ إلى قوله: ﴿ أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا ﴾ [الحج : ٤٢ - ٤٦] ، وقوله: ﴿ وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِم مُّصْبِحِينَ . وَبِاللَّيْلِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ﴾ [الصافات: ١٣٧ ، ١٣٨]؟ وقال: ﴿ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّلْمُتَوَسِّمِينَ ﴾ [الحجر: ٧٥] .

فبين أنه تارك آثار القوم المعذبين للمشاهدة، ويستدل بذلك على عقوبة الله لهم، وقال تعالى : ﴿ وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِنَ الْقُرُونِ ﴾ الآيتين [الإسراء: ١٧ ، ١٨]. فذكر طريقين يعلم بهما ذلك :

أحدهما : ما يعاين ويعقل بالقلوب .

والثاني : ما يسمع، فإنه قد تواتر عند كل أحد حال الأنبياء، ومصدقيهم ومكذبيهم، وعاينوا من آثارهم ما دل على أنه - سبحانه - عاقب مكذبيهم وانتقم منهم، وأنهم كانوا على الحق الذي يحبه ويرضاه، وأن من كذبهم كان على الباطل الذي يغضب الله على أهله، وأن طاعة الرسل طاعة لله، ومعصيتهم معصية لله.

ومن الطرق أيضًا: أن يعلم ما تواتر من معجزاتهم الباهرة، وآياتهم القاهرة، وأنه يمتنع أن تكون المعجزة على يد مدعي النبوة وهو كذاب، من غير تناقض، ولا تعارض، كما هو مبسوط في غير هذا الموضع.

ومن الطرق: أن الرسل جاؤوا من العلوم النافعة، والأعمال الصالحة، بما هو معلوم عند كل عاقل لبيب، ولا ينكره إلا جاهل غاوٍ.

وهذه الفتيا لا تسع البسط الكثير، فإذا تبين صدقهم وجب التصديق في كل ما أخبروا به، ووجب الحكم بكفر من آمن ببعض، وكفر ببعض. والله - سبحانه - وتعالى - أعلم، والحمد لله رب العالمين، وصلى الله على محمد وآله وصحبه أجمعين.

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